01.09.2014 4

Достижение спокойствия ума - это огромная работа!

1. Необходимо сильно захотеть достичь спокойствия ума, поставить цель и прописать каждодневные действия, приближающие к данной цели
2. Стремление жить в благости (Саттве) и максимальное окружение внутри и снаружи себя Саттвой.
3. В течении полу года довести время уделенное для медитации с пяти минут до часа, как минимум. Превратить всю свою ежедневную жизнь в медитацию.
4. Контроль речи.
5. Как можно чаще бывать на природе.
6. Пить два литра воды в день.
7. Соблюдать здоровое и благостное питание:
· вегетарианство и сыроедение;
· свежеприготовленная еда (не разогретая);
· еда должна быть маслянистой и сладковатой;
· употребление цельных круп;
· регулярное питание в определённое время;
· важно принимать еду в осознанном состоянии ума и не переедать;
· не есть пищу приготовленную злыми, примитивными людьми и (или) приготовленную в грязном месте.
8. Регулярные дыхательные практики. осознанное дыхание.
9. Регулярное уединение.
10. Хатха-Йога.
11. Научиться терпеть.
12. Быть в состоянии «здесь и сейчас».
13. Уменьшение эгоизма и, как следствие, гордыни, жадности, вожделения и т.д..
14. Соблюдение моральных и нравственных норм.
15. Бескорыстное служение и деятельность на благо всех живых существ.
16. Выражать, как можно чаще благодарность, и не иметь претензии.
17. Иметь здоровый сон. Вовремя(рано) отходить ко сну и рано просыпаться.
18. Следовать режиму дня.
19. Жить в уединенном месте, как можно дальше от скопления людей.
20. Бывать в уединенных святых местах и где красивая природа. Уметь внутреннее и внешне отрешаться от общей массы людей.
21. Контроль чувств. Слушать

22. Саттвичную музыку, сатвичные лекции и тренинги.
23. Физические упражнения: плавание, ходьба, аэробные упражнения.
24. Уважение ко всем и в первую очередь - к учителю.
25. Развивать философский взгляд на жизнь. Видеть учителя и Бога в каждой ситуации.
26. Регулярно читать мантры, молитвы, священные писания.
27. Выбирать общение.
28. Посещять бани с температурой не более 80-90 С.
29. Регулярное посещение массажа или самомассаж головы, ног, рук.
30. Заниматься деятельностью согласно своему предназначению.
31. Не привязываться к плодам своего труда.
32. Максимально окружение себя Саттвой (благостью)
33. Одно из самых важных: выбирать общение с внутренне умиротворенными благостными людьми, духовными искателями.

Нет на это времени и желания?
Скоро придут болезни, неудачи в личной жизни и карьере, несчастная жизнь, отсутствие интуиции, удары судьбы, плохие отношения с другими людьми и т.д.

«Какое бы страдание ни возникало,

Оно имеет своей причиной реагирование.

Если прекратится всякое реагирование,

Тогда более не будет страдания

Подлинная камма, подлинная причина страдания,— это реакция ума» Будда, Дваятанупассана Сутта, III-12

«Есть сфера переживания за пределами всей области ума, она ни этот мир, ни тот, ни оба, она вне пределов Луны и Солнца. Это я называю невозникновением, не-исчезновением, не-пребыванием, не-смертью, не-повторным-рождением. Оно без-опорно, вне становления, вне основания. Это - конец страдания». Будда, Махатанхасанкхая сутта, 38

«Мокша (освобождение) означает лишь уничтожение ума.» Шивананда Свами

«Йога (соединение со Всевышним, освобождение) есть обуздание сменяющих друг друга волн ума (успокоение ума)» Йога-Сутры 1-2

Медитация «Шаматха» - сосредоточение или концентрация – основа буддийской практики. Лама Род Оуэнс учит, как практиковать шаматху в традиции Ваджраяны.

«Шаматха» означает «умиротворение» или «спокойствие». Также это называется внимательностью или однонаправленной медитацией. Шаматха - важное начальное упражнение, которая подводит к випашьяне, или медитации прозрения.

Цель шаматхи - стабилизировать ум, развив устойчивое осознание объекта медитации. В традиционная практике используются различные виды опор или якорей для тренировки. В итоге это ведёт к практике без опоры и медитации на пустоту с открытым осознанием.

Для этой конкретной практики шаматхи мы будем использовать дыхание в качестве объекта.

Посредством шаматхи мы можем видеть свой ум, как он есть. Практикуя шаматху, мы замечаем, что наш ум полон мыслей - одни способствуют нашему счастью и дальнейшей реализации, а другие нет. Нет ничего необычного, что ум полон мыслей, и важно понять, что естественно, что так много происходит в уме.

Со временем практика шаматхи успокаивает наши мысли и эмоции. Мы переживаем спокойствие и видим свои мысли такими, какие они есть. В конечном итоге такая практика приводит к уменьшению бесполезных мыслей.

Когда достигаем устойчивости сознания, тогда мы уже готовы практиковать випашьяну, в которой развиваем понимание того, что такое «разум», исследуя природу самих мыслей. В традиции Ваджраяны конечной целью является единство спокойного пребывания и прозрения, что открывает дверь для реализации истинной природы ума.

Семичастная поза

«Семичастная поза Будды Вайрочаны» - древний способ сидения с семью характеристиками, который, как говорят, “выравнивает” физическое тело с энергетическим. Эта поза практикуется тысячи лет индуистскими и буддийскими йогами.

Что бы принять позу Вайрочаны:

1. Сядьте, скрестив ноги
2. Руки поместите на колени или бедра
3. Выпрямите спину
4. Расправьте плечи, чтобы раскрыть сердечный центр.
5. Слегка опустите подбородок.
6. Приоткройте рот слегка, при этом язык опирается в небо.
7. Глаза приоткрыты, взгляд направлен в точку на расстоянии четырех пальцев от кончика носа.

У всех нас разные тела и возможности. Важно подстроить эту позу под потребности нашего тела, а не пытаться подогнать тело под эту позу. Важно держать спину и позвоночник максимально прямо, но что бы было удобно.

Медитация

Есть много видов медитации на дыхании. Некоторые записаны, в то время как другие были переданы только устно от учителя к ученику.

Ниже приводится основная медитация дыхания из буддийской традиции Ваджраяны:

1. Сядьте в удобное положение и начните практику, осознавая дыхание. Обратите внимание на вдыхание и выдох.
2. Когда следите за дыханием, продолжайте отпускать мысли по мере их возникновения. Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, цепляясь за мысль, возвращайтесь к дыханию. Продолжайте так снова и снова.
3. В итоге выдыхая, осознавайте, как воздух выходит и растворяется в пространстве. Тоже самое с вдохом.
4. Замедлив процесс, соедините сознание с выдохом и вдохом в пространстве.
5. Для большего эффекта задержите дыхание после вдоха на несколько секунд перед выдохом. Таким образом дыхание делится на три части: вдох, задержка и выдох. Продолжайте практику.
6. На вдохе, начинайте мысленно повторять ОМ. На задержке АХ. На выдохе – ХУМ. Повторение этих сакральных слогов помогает более эффективнее поддерживать осознавание и очищать ум.
7. Когда вы продолжаете выдыхать, расслабьтесь еще больше. Продолжайте осознанную практику, отпустите мысли и вернитесь к дыханию. Делайте это столько, сколько сможете.

Т ибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение».

Тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.

Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.

Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум. Так как здесь всего девять изображений монаха - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать. В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.

Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем.

Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации , то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.

Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.

Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.

Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.

Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии . На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность.

А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей, девятой ступени , усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.

Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.

Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.

В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.

Существует два варианта упражнений. Вот первый.
Расслабьтесь, постарайтесь полностью успокоиться и ни о чем не думать. Полностью расслабьте мышцы лица, представляя, что они наливаются тяжестью и теплом, и, потеряв напряжение и упругость, как бы "стекают" вниз в ленивой и приятной истоме.
Сосредоточьтесь на уголках своих губ, так, чтобы из всех мышц и участков тела чувствовались только они. Представьте (только не прилагая мышечных усилий), как губы начинают слегка раздвигаться в стороны, образуя очень легкую, почти незаметную улыбку.
Образное представление того, что ваши губы растягиваются в легкой улыбке, заставит мышцы лица совершить спонтанную работу, и ваше лицо примет выражение, которое называют "дуновением ветерка радости".
Чувство радости и физические усилия по созданию улыбки рефлекторно связаны между собой. Когда человек испытывает положительные эмоции, он улыбается. Но существует и обратная связь. Если человек расслаблен и полностью сосредоточен на идеомоторном движении уголков губ, характерном для зарождения улыбки, автоматически на фоне расслабления и спокойствия возникнет чувство тихой, спокойной радости. "Дуновение ветерка радости" - это выражение лица, когда начавшаяся было рождаться улыбка так и не родилась, но мимика сделала свое дело и рефлекторно вызвала легкое ощущение блаженства и покоя внутри.
Состояние расслабления и внутреннего покоя очень важно для начинающих практиковать "улыбку Будды", поскольку ощущение зарождающейся радости столь тонкое, что если вы будете в момент выполнения упражнения испытывать достаточно сильные эмоции озабоченности, тревоги, или вновь переживать чувства, связанные с какими-то недавними событиями в вашей жизни, вы просто не сможете выделить из общего шумного эмоционального фона "точку равновесия" - фоновое чувство покоя и тихой радости.
Это упражнение называется "улыбка Будды", потому что выражение вашего лица при его выполнении должно напоминать выражение лица статуй основателя буддизма - спокойное, расслабленное, отрешенное и лишенное эмоций, с губами, чуть-чуть растянутыми в стороны в легкой улыбке.
Вызвав необходимое эмоциональное состояние "улыбки Будды", постарайтесь хорошенько запомнить его, чтобы в дальнейшем, если вам придется заниматься в условиях, когда вы взволнованны и когда вас отвлекают, вы смогли вызвать его, не только расслабляя мышцы лица и мысленным представлением растягивая губы в улыбке, но и вспоминая его, детально воспроизводя свое состояние и ощущения в момент, когда выполнение упражнения вам удавалось особенно хорошо.
Старайтесь выполнять это упражнение как можно чаще, желательно несколько раз или по крайней мере один раз в день до тех пор, пока состояние "улыбки Будды" не станет знакомым и привычным для вас, и вы сможете легко и быстро вызывать его практически в любых условиях, за исключением, конечно, состояния сильного стресса.
Вариант второй
Расслабьте лицо, насколько это получится. Уже это обычно позволяет обратить внимание, насколько оно напряжено. А ведь часто напряженное выражение лица сохраняется целыми днями! Появления скольких морщин можно избежать, расслабляя регулярно лицевые мышцы...
Направьте внимание на воображаемую точку, находящуюся над макушкой головы (там находится седьмая чакра-сахасрара, отвечающая за связь с высшим "Я"). Ощутите, как расслабленные щеки и уши сами собой начинают подтягиваться к макушке, как будто их тянут за ниточки.
Закрыв глаза (в дальнейшем можно и не закрывать), представьте себе улыбку только большого размера. Почувствуете, как уголки губ сами начнут при виде улыбки приподниматься вверх.
Открыв глаза, вообразите, как улыбка проникает в правый глаз, заставляя его улыбаться в ответ, затем в левый. Глаза непроизвольно начинают излучать свет внутренней улыбки. Продолжайте удерживать внимание на макушке и сохранять расслабление всех мышц лица.
Сохраняя на лице эту внутреннюю, невидимую другим улыбку какое-то непродолжительное время (а для этого не надо напрягать ни один мускул на лице, а наоборот), вы заметите положительную перемену в своем настроении и мыслях.
Проделывайте это упражнение как можно чаще, как только вспомните о нем. Напряженное лицо - крайне нежелательная вещь. Человек с напряженным лицом не только не может иметь хорошее настроение, он еще и не очень привлекателен для окружающих, а ведь это тоже немаловажно. Общаетесь с кем-то или просто идете по улице, улыбка поможет не только вам, но и всем тем, кто вас окружает, потому что это очень заразительная вещь.
(Подробное описание техник собрано из инета)
Ну, и в завершении - мотивация для практики внутренней улыбки от Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы:
"Эта жизнь, которая начинается со стонов, должна закончиться с улыбкой. Когда вы были младенцем, все вокруг вас улыбались, хотя вы кричали. Но когда вы умираете, все вокруг вас плачут, чувствуя потерю, а вам следует мирно и со спокойным смирением улыбаться. Удовольствия от чувственных радостей должны в конечном итоге трансформироваться в счастье от Божественного Единения; удовольствия чувств надо постепенно оставить позади, вы должны развивать вкус к более высоким и неизменным удовольствиям, которые исходят из источника вашей собственной личности. Ибо Божественное Единение, преданность Богу – это главное, голова и корона. Мир и счастье – это другие жизненно важные элементы.
В своей сущности вы есть счастье. Верьте Мне, ваша природа – Сат, Чит и Ананда (Существование, Сознание, Абсолютное Блаженство)...)

Шаматха (zhi-gnas , пребывание в покое) – спокойное и устойчивое состояние ума, которое включает сопутствующий умственный фактор (sems-byung , вторичное осознавание) чувства физической и умственной готовности (shin-sbyangs , гибкость). Это радостное чувство готовности сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько мы пожелаем.

Шаматха устойчиво пребывает на объекте или состоянии ума. Это может быть чувственный объект, например дыхание, или визуализируемый умственный объект, такой как образ будды. Индийский мастер IV или V века Асанга в «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa , санскр. Абхидхарма-самуччая ) придаёт особое значение сосредоточению именно на умственном объекте.

Следуя его наставлениям, традиция гелуг обычно использует в качестве объекта сосредоточения визуализируемый образ будды.

Традиции кагью и сакья используют также объекты, которые школа гелуг отнесла бы к чувственным, – изображения будд, цветы, камни и так далее. Это не нарушает предписание Асанги. Согласно традициям, отличным от гелуг, к объектам чувственного познания относится только информация органов чувств, например фрагменты разноцветных форм, которые чётко не разделяются на «это» или «то». Сосредоточение на образе будды или на цветке происходит с участием исключительно умственного познания, так как мы составляем изображение будды или цветок из этих фрагментов с помощью ума.

Тем не менее, большинство мастеров медитации всех тибетских традиций рекомендуют выбирать образ будды – будь то визуализируемый образ или само изображение, – так как это помогает нашей практике надёжного направления (прибежища), бодхичитты и тантры. Сосредоточиваясь на образе будды, мы можем также сосредоточиться на хороших качествах будды (yon-tan ). Тогда наше сосредоточение может сопровождаться верой в факт (dad-pa, вера), что будды обладают этими качествами, и мы также можем направлять на них внимание как на те качества, которые мы сами стремимся обрести.

Чтобы достичь шаматхи, можно выбрать и другие объекты сосредоточения, направить на них внимание иными полезными способами и сопровождать сосредоточение другими созидательными эмоциями и состояниями ума. Например:

С четырьмя безмерными состояниями ума (tshad-med bzhi ) – беспристрастием, любовью, состраданием и радостью – мы сосредоточиваемся поочерёдно на себе, друзьях, незнакомых людях и тех, кто нам не нравится.

С уравниванием и заменой отношения к себе и к другим (bdag-gzhan mnyam-brje ) мы сосредоточиваемся на себе и на всех других, направляя внимание на всех как на равных. И, продолжая сосредоточение, направляем внимание на других с большей заботливостью, с которой раньше мы относились к себе, а на себя – с меньшей заботливостью, с которой прежде относились к другим. Шантидева дал толкование этих объектов сосредоточения в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы».

С четырьмя близкими размещениями памятования (dran-pa nyer-bzhag bzhi ) сосредоточиваемся на теле как на нечистом, на чувствах как на страдании, на состояниях ума как на непостоянных и на всех явлениях как на лишённых истинных идентичностей.

С четырьмя благородными истинами мы сосредоточиваемся на изменчивых совокупностях с точки зрения истинных проблем и истинных причин проблем и на своём уме с точки зрения прекращения и истинных путей.

С другой стороны, фокус нашего внимания может оставаться не направленным на определённый объект (dmigs-med ). Можно сохранять сосредоточение:

в состоянии любви и сострадания, которые не направлены на определённых существ, а распространяются на всех, подобно солнечному свету;

на пустотности, когда отсутствие направленности означает не направленность на истинное существование;

на уме (умственной деятельности) как таковом, не направляя внимание на объекты познания, как если бы они существовали сами по себе.

Последний метод сосредоточения для достижения шаматхи используется в медитациях махамудры (phyag-chen , великая печать) и дзогчена (rdzogs-chen , великая завершённость). Существует по меньшей мере четыре основных способа этой медитации:

• В традиции махамудры карма-кагью мы в первую очередь сосредоточиваемся на общепринятых объектах , создаваемых на основе информации от каждого из наших органов чувств (зрительный образ апельсина, запах апельсина, вкус апельсина и так далее), а затем – на визуализируемом объекте. Когда мы достигаем устойчивого сосредоточения, то фокусируем его на уме как таковом, но без направленности на ум как на объект. Мы пребываем в равновесии в естественном состоянии ума, которым являются счастье (bde-ba ), ясность (gsal-ba ) и обнажённость (stong-pa ).
• В традиции махамудры сакья мы смотрим на зрительный образ, а затем сосредоточиваемся только на аспекте ясности (gsal-ba ) познания, который создаёт эту познаваемую видимость.
• В традиции махамудры гелуг-кагью мы сосредоточиваемся на поверхностной природе (kun-rdzob , обусловленная природа) ума как на умственной деятельности лишь создания познаваемых видимостей и познавательном вовлечении в них (gsal-rig-tsam , лишь ясность и осознавание).
• В традиции дзогчена школы ньингма мы успокаиваем ум в естественном состоянии между мыслями.

Независимо от того, какой объект мы выбрали, мы должны работать с ним до тех пор, пока не достигнем шаматхи, не меняя его.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Что такое шаматха?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Благоприятные условия Arrow down Arrow up

Для практики и достижения шаматхи нужны шесть благоприятных условий:

1. благоприятное место (yul );
2. слабая привязанность – к людям, друзьям, любимым, к еде, одежде, к своему телу, к заботе, комфорту, похвале, порицанию, ко сну и так далее;
3. удовлетворённость тем, что у нас есть – едой, одеждой, погодой и так далее;
4. свобода от занятости делами (‘du-‘dzi ), такими как бизнес и другие мирские занятия, садоводство, приготовление сложных блюд, праздные разговоры с практикующими приятелями, общение по телефону, электронная переписка и так далее;
5. чистая этическая самодисциплина;
6. свобода от навязчивых предвзятых мыслей (rnam-rtog ) о том, что нам обычно хочется делать: о просмотре телевидения и видео, пользовании Интернетом, прослушивании музыки, чтении романов, изучении астрологической, медицинской литературы и так далее.

Майтрея в «Филиграни для сутр махаяны» (mDo-sde rgyan , санскр. Махаянасутра-аламкара ) приводит пять качеств первого из этих шести благоприятных условий (места):

1. лёгкая доступность еды и воды;
2. превосходная духовная обстановка (gnas ) – место должно быть одобрено и освящёно нашим духовным наставником или мастерами, которые медитировали там ранее;
3. превосходное географическое положение (sa ) – изолированное, тихое место, удалённое от людей, которые нас расстраивают, с приятным видом на природные просторы, отсутствие завораживающих звуков, таких как звук бегущей воды или океана, и хороший климат;
4. превосходная компания друзей, занятых схожими практиками и либо живущих поблизости, либо практикующих с нами;
5. то, что необходимо для счастливого объединения (санскр. йога ) с практикой, а именно, нужно заранее получить полные учения и наставления по практике, а также обдумать и понять их, чтобы избавиться от вопросов и сомнений.

Пять препятствий к сосредоточению Arrow down Arrow up

Полные учения и наставления по шаматхе прежде всего подразумевают подробные учения о пяти препятствиях для сосредоточения (nyes-pa lnga ) и восьми составляющих умственных факторах (‘du-byed brgyad ), которые необходимы для их преодоления. Майтрея описал эти препятствия и факторы в «Различении середины и крайностей» (dBus-mtha’ rnam-‘byed , санскр. Мадхьянта-вибханга ).

Пять препятствий к сосредоточению:

1. лень (le-lo ) трёх типов:

• откладывать медитацию на потом, поскольку нам не хочется этого делать (sgyid-lugs );
• цепляться за отрицательные или незначительные действия или вещи (bya-ba ngan-zhen ), такие как азартные игры, выпивка, друзья, которые плохо на нас влияют, посещение вечеринок и так далее;
• чувство несостоятельности (zhum-pa );

2. забывать руководящие наставления или терять объект сосредоточения (gdams-ngag brjed-pa );

3. перерывы из-за подвижности ума или умственной вялости (bying-rgod );

4. не применять к ним противодействий (‘du mi-byed );

5. не прекращать применение противодействий, когда они уже не нужны (‘du-byed ).

Уровни подвижности ума и умственной вялости Arrow down Arrow up

Есть два аспекта умственного удерживания (‘dzin-cha ) объекта сосредоточения: умственное размещение (gnas-cha , умственное пребывание) и создание видимости (gsal-cha , ясность). Последний аспект создаёт познаваемую видимость объекта.

Подвижность ума (rgod-pa , возбуждение) – подкатегория блуждания ума (rnam-g.yeng ) или отвлечения (‘phro-ba ) – это нарушение умственного пребывания на объекте под влиянием страстного желания или привязанности. Выделяют два уровня подвижности ума:

• Грубая подвижность ума. Из-за того что удерживание объекта становится слишком слабым, мы полностью теряем умственное пребывание на объекте.
• Тонкая подвижность ума. Мы сохраняем умственное удерживание, но недостаточно крепко, и поэтому появляется неявная мысль об объекте сосредоточения или о чём-либо ещё. Даже если у нас нет этой скрытой мысли, поскольку удерживание немного крепче, чем нужно, мы чувствуем нетерпеливость или «зуд», хотим покинуть объект сосредоточения.

Умственная вялость (bying-ba, притупленность) – прерывание сосредоточения из-за нарушения создания видимости, фактора умственного удерживания. Существуют три уровня умственной вялости:

• Грубая умственная вялость. Фактор создания видимости слишком слаб, чтобы вызвать видимость объекта, поэтому мы теряем его. При этом может присутствовать или отсутствовать затуманенность ума (rmugs-pa ) (тяжесть в теле и уме) и сонливость (gnyid ).
• Средняя умственная вялость. Мы вызываем видимость объекта, но из-за того, что удерживание объекта некрепкое, недостаёт чёткого фокуса (ngar ).
• Тонкая умственная вялость. Мы создаём видимость объекта с чётким фокусом, но из-за того, что умственное удерживание всё ещё недостаточно крепкое, созданная видимость лишена свежести (gsar ). К любому из этих уровней вялости можно отнести состояние «отсутствия».

Восемь составляющих умственных факторов Arrow down Arrow up

Чтобы преодолеть лень, нам нужно применять первые четыре из восьми составляющих умственных факторов:

1. вера в факт (dad-pa ), а именно в преимущества достижения шаматхи;

2. она приводит к сознательному намерению (‘dun-pa ) сосредоточиваться;

3. оно приводит к радостному усердию (brtson-‘grus ), когда мы счастливы прилагать усилия к чему-либо созидательному;

4. оно приводит к чувству готовности (shin-sbyangs ), которое даёт нам гибкость, чтобы заниматься практикой.

Шантидева говорит о четырёх опорах (dpung-bzhi ) и двух силах (stobs-gnyis ), которые позволяют развить радостное усердие:

твёрдая устремлённость (mos-pa ) – твёрдая убеждённость в преимуществах достижения цели и недостатках её недостижения, которая порождает в нас непоколебимое стремление достичь цели;

стойкость (brtan ), или уверенность в себе (nga-rgyal ), возникает при исследовании нашей способности достичь цели: убедившись, что действительно можем её достичь, мы систематически прилагаем к этому усилия, даже если продвигаемся к цели то быстрей, то медленней;

радость (dga’-ba ) означает, что мы не довольствуемся лишь небольшим успехом, а радуемся продвижению по пути, чувствуя удовлетворённость своими усилиями;

отдых (dor ) – это перерыв в случае усталости, но не из-за лени, а для того чтобы освежиться;

естественное принятие (lhur-len ) – принятие в отношении того, что нам следует практиковать и от чего нужно избавиться, чтобы достичь поставленных целей, а также в отношении связанных с этим трудностей, после того как мы реалистично их изучили;

самообладание (dbang-sgyur ) – мы владеем собой и и прилагаем усилияк достижению желаемого.

Чтобы преодолеть забывчивость в отношении наставлений или потерю объекта сосредоточения, следует применять

5. памятование (dran-pa ) – запоминание, умственное удерживание объекта сосредоточения (dmigs-rten ), подобное «умственному клею».

Чтобы избавиться от подвижности ума и умственной вялости нам понадобится

6. бдительность (shes-bzhin ), с помощью которой мы проверяем состояние нашего памятования. Если вследствие грубой подвижности ума или умственной вялости действие «умственного клея» ослабевает, так что мы теряем объект, то бдительность побуждает восстанавливающее внимание (chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ) вновь сосредоточиться на нём. Помимо этого, бдительность усиливает или ослабляет памятование в случае средней и тонкой умственной вялости или тонкой подвижности ума.

Чтобы устранить препятствие не применения противодействий, нужна

7. готовность применять противодействующие факторы (‘du-byed ), которая возникает благодаря двум силам, повышающим радостное усердие: естественному принятию в отношении того, что нужно сделать и от чего нужно избавиться, и самообладанию.

Для того чтобы избавиться от применения противодействий дольше необходимого, следует

8. ослабить противодействующие факторы (‘du mi-byed ). Это также относится к осознанию того, когда нужно отдохнуть и когда не следует прилагать чрезмерных усилий.

Сосредоточение и бдительность как естественные качества памятования Arrow down Arrow up

Чтобы достичь шаматхи, нужно направить основные усилия на поддержание памятования («умственного клея») на объекте сосредоточения. Это означает, что прилагать усилия следует прежде всего к удержанию объекта. Вместе с «умственным клеем» естественным образом приходит сосредоточение. «Умственный клей» и сосредоточение – это два описания одной и той же умственной деятельности. «Умственный клей» описывает её с точки зрения умственного удерживания объекта, а сосредоточение – с точки зрения размещения ума (умственного пребывания) на объекте.

Более того, если сравнить «умственный клей» с солнцем, то бдительность естественным образом появляется вместе с ним, как солнечный свет. Другими словами, если с помощью «умственного клея» мы можем сохранять умственное удерживание объекта, это подразумевает, что мы проверяем, в каком состоянии находится удерживание, автоматически.

Однако иногда следует применять второй тип бдительности, который выполняет краткую проверку того, в каком состоянии находится умственное удерживание объекта. Но при этом мы используем небольшую часть внимания, не смещая основной его фокус с объекта медитации.

Девять стадий устойчивости ума Arrow down Arrow up

Различают девять стадий достижения состояния шаматхи (sems-gnas dgu ):

1. Установка ума (sems ‘jog-pa ) на объект сосредоточения. На этом этапе мы можем только установить, или расположить, внимание на объекте сосредоточения, но не в состоянии его удерживать.
2. Установка с некоторой продолжительностью (rgyun-du ‘jog-pa ). Здесь мы уже можем удерживать непрерывное умственное пребывание на объекте, но лишь непродолжительный промежуток времени, прежде чем потерять его. Чтобы осознать, что мы потеряли объект сосредоточения, и восстановить внимание, требуется некоторое время.
3. Восстановление (glan-te ‘jog-pa ). Как только мы теряем умственное удерживание объекта, мы тут же способны распознать это и немедленно восстановить внимание.
4. Близкая установка (nye-bar ‘jog-pa ). На этой стадии мы не теряем умственное удерживание объекта, но, поскольку велика опасность того, что может возникнуть тонкая подвижность ума в виде скрытых мыслей, а также средняя умственная вялость, нам нужно прилагать большие усилия к тому, чтобы поддерживать их противодействующие силы.
5. Укрощение (dul-bar byed-pa ). Здесь мы больше не испытываем грубой подвижности ума, тонкой подвижности из-за скрытых мыслей, а также грубой и средней умственной вялости. Тем не менее, из-за перенапряжённого сосредоточения и слишком глубокого погружения внутрь, мы ослабляем фактор создания видимостей, который вызывает видимость объекта сосредоточения. Вследствие этого мы испытываем тонкую умственную вялость. Нам нужно освежить и поднять (gzengs-bstod ) умственное удерживание, помня о преимуществах достижения шаматхи.
6. Успокоение (zhi-bar byed-pa ). Хотя тонкая умственная вялость уже не представляет большой опасности, из-за того что мы привели ум в приподнятое состояние, мы слишком взволнованы и умственное удерживание становится слишком крепким. Поэтому мы испытываем тонкую подвижность ума – чувствуем «зуд», хотим покинуть объект сосредоточения. Чтобы обнаружить это и немного ослабить умственное удерживание, нужно усилить бдительность.
7. Полное успокоение (rnam-par zhi-bar byed-pa ). Несмотря на то что опасность тонкой подвижности или вялости ума минимальна, мы всё ещё должны прилагать усилия, чтобы полностью от них избавиться.
8. Однонаправленность (rtse-gcig-tubyed-pa ). На этом этапе, лишь с небольшими усилиями применяя «умственный клей» вначале, мы можем поддерживать непрерывное сосредоточение на протяжении всего занятия, без любого уровня подвижности и вялости ума.
9. Поглощённая установка (mnyam-par ‘jog-pa ). Мы можем без усилий сохранять непрерывное сосредоточение на протяжении всего занятия. Это достижение поглощённого сосредоточения (ting-nge-‘dzin , санскр. самадхи ).

Мы достигаем шаматхи, когда вместе с поглощённым сосредоточением обретаем умственный фактор радостного чувства умственной и физической готовности сохранять совершенное сосредоточение на любом объекте столько, сколько пожелаем.

Шесть сил Arrow down Arrow up

Мы проходим по девяти стадиям устойчивости ума, опираясь на следующие шесть сил (stobs-drug ):

1. Сила слушания наставлений (thos-pa’i stobs ) позволяет нам достичь первой стадии.
2. Сила обдумывания наставлений (bsam-pa’i stobs ) приводит нас на вторую стадию.
3. Сила памятования (dran-pa’i stobs ) помогает пройти третью и четвёртую стадии.
4. Сила бдительности (shes-bzhin-gyi stobs ) способствует достижению пятой и шестой стадий.
5. Сила радостного усердия (brtson-‘grus-kyi stobs ) позволяет перейти к седьмой и восьмой стадиям.
6. Сила полного ознакомления (yongs-su ‘dris-pa’i stobs ) служит опорой для достижения девятой стадии.

Четыре типа внимания Arrow down Arrow up

Продвигаясь по этим девяти стадиям устойчивости ума, мы используем четыре типа внимания (yid-byed bzhi ). Это четыре способа умственного удерживания объекта сосредоточения:

1. Старательное внимание (bsgrims-te ‘jug-pa’i yid-byed ) используется на первых двух стадиях, когда удержание ума на объекте требует значительных усилий и контроля.
2. Восстанавливающее внимание (chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ) применяется с третьей по седьмую стадии. Всякий раз, когда возникают ошибки, оно возвращает наш фокус на объект, восстанавливает его.
3. Непрерывное внимание (chad-pa med-par ‘jug-pa’i yid-byed ) используется на восьмой стадии. Благодаря ему мы можем сосредоточиваться на объекте непрерывно.
4. Спонтанное внимание (lhun-gyi ‘grub-pa’i yid-byed ) используется на девятой стадии и позволяет поддерживать сосредоточение на объекте без усилий.